孔子拜老子后叹尤龙，说老子如龙，广为人知。但他们见面说了什么，我准备编一个情景剧。
据史料记载，孔子四次问礼老子，可见孔子问礼老子是历史事实。

第一次是孔子17岁时，在鲁国的巷党《礼记·曾子问》。（汉代）

第二次是孔子34岁在周都洛邑（今洛阳） 。《史记·老子韩非列传》。（汉代）

第三次是孔子53岁时，在一个叫沛的地方，今江苏沛县。《庄子·天运》。（战国）

第四次在鹿邑，具体时间不详。有出土实物可证，1992年在鹿邑太清宫镇东北方向 5 公里的安溜镇发现了“问礼宫石刻” ，说明孔子曾到过老子故里鹿邑。《吕氏春秋·当染》（秦代）

从时间上看，庄子是春秋战国人，离史实最近，又是得道真人之作，汉代的《史记》和《礼记》可以作为旁证。孔子拜老子后叹尤龙，说老子如龙，广为人知。但是，老子是怎样教导孔子，使孔子领悟了自然大道的，鲜为人知。我准备编一个历史情景剧，把《孔子问礼老子》在《庄子》一书中的资料整理出来，在此基础上编剧。《庄子》一书的前部分还是儒道同源的，后边一些内容，明显不是庄子写的，已经有儒道分家的倾向，有些过激的说法，我去掉不选。

1、《天地》讲忘己

夫子问于老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。辩者有言曰：‘离坚白，若县寓’。若是，则可谓圣人乎？”老聃曰：“是胥易技系，劳形怵心者也。执留之狗成畋，猿狙之便自山林来。丘，予告若，而所不能闻与而所不能言。凡有首有趾、无心无耳者众，有形者与无形无状而皆存者尽无。其动止也，其死生也，其废起也，此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”

翻译：

孔子向老聃请教：“有人修道却好像和众说不同，把人家认为不可以的偏说成可以，把别人否定却肯定。公孙龙之徒说：‘坚白相离，是明摆着的道理’像这样的人可以称作圣人吗？”老聃说：“这只不过是小吏和工匠，总是形体劳苦而心神不宁。善抓竹鼠的狗，多被系胫补货，敏捷的猴子多被从山里捉来。孔丘，我来给你讲你你听不到，说不出的东西。凡有形体的人，无知无闻的居多，把自己的形体和大道并存的人很少。有形的人，他们的动静、生死、废兴，都不是大道所在。圣人不得已做治理天下的事情，则在于任人自治，无心于物，无心于天，这叫忘掉自己。忘己的人才能通天道。

2、《天道》自然是本性

孔子西藏书于周室。子路谋曰：“由闻周之徵藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。”孔子曰：“善。”往见老聃，而老聃不许，于是繙十二经以说。老聃中其说，曰：“大谩，愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃曰：“请问，仁义，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”老聃曰：“请问，何谓仁义？”孔子曰：“中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。”老聃曰：“意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣；又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意，夫子乱人之性也！”
翻译：

孔子想把自己的著书藏到西边的周王室去。子路出主意说：“我听说周王室管理文典的史官老聃，已经被免职回到家乡隐居，先生想要藏书，不妨经过他家问问意见。”孔子说：“好。”

孔子前往拜见老聃，老聃不肯帮忙。于是孔子反复用十二经说服老聃。老聃打断了孔子的话，说：“你说得太空泛了，说重点。”孔子说：“要点就是仁义。”老聃说：“请问，仁义是人的本性吗？”孔子说：“是的。君子不仁就不能成其名声，不义就不能立身社会。仁义的确是人的本性，还有什么可怀疑的呢？”老聃说：“再请问，什么叫做仁义？”孔子说：“与万物同乐，兼爱无私，这就是仁义的实情。”老聃说：“噫，都是后天意识！兼爱天下，这不是太迂腐了吗？私与无私的区分与对立，正是私产生的根源。先生你是想让天下的人都失去养育吗？那么，天地原本就有自己的运动规律，日月原本就存在光亮，星辰原本就有各自的序列，禽兽原本就有各自的群体，树木原本就直立于地面。先生你效仿天理行事，依道而行，已经足够了。又何必用力标榜仁义，这岂不就像是打着鼓去寻找逃亡的人，鼓声越大跑得越远吗？噫！先生是在扰乱了人的本性啊！”

3、《天运》无心入道

孔子行年五十有一，而不闻道，乃南之沛，见老聃。老聃曰：子来乎？吾闻子，北方之贤者也，子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子恶乎求之哉？”曰：“吾求之于度数，五年而未得也。”老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未得。”老子曰：“然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无佗也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处，觏而多责。古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则慄，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、与、谏、教、生、杀八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用之。故曰：“正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。”
翻译：
孔子活了五十一岁还没有领悟大道，于是从鲁国南行到楚国沛地拜见老聃。老聃说：“你来了吗？我听说你是北方的贤者，你已经得道了吗吧？”孔子说：“还未得道。”老子说：“你是怎样寻求大道的呢？”孔子说：“我通过制度、名数去寻求大道，五年还未得道。”老子说：“你又从何处寻求大道呢？”孔子说：“我又从阴阳的变化来寻求，十二年了还未得道。”老子说：“是呀。假使大道可以用来奉献，那么人们都会去献给国君；假使道可以用来奉送，那么人们都会把道送给父母亲人；假使大道可以告诉他人，那么人们都会把道告诉给他的兄弟；假使道可以传给人，那么人们都会把道传给与子孙。然而，大道是不能传授与人的，没有别的原因，内心没有元神的主宰接收不到能量，身外没有先天一气，道也无法验证。自己的自然之光与大自然的元气结合，才能养育圣人。大自然的元气入体，自身的自然之光不启动，圣人的智慧之光也长不成。名誉，是天下人公用的器具，不可过多占有。仁义，是先王的传舍，可以住上一宿而不可以久居，多了必生出许多责难。“古代得道的至人，借路于仁魂义魄，魂魄合一元神成，元神遨游太虚。生活是极简主义、自然主义。自由自在、无拘无束，行无为之道；简单是元神，简单的生活就是养元神。从不施与，神不出身，古代称这种情况叫采真的遨游，元神采集天地生气。贪财的人不会让利他人；慕虚名的人不会把名声让给他人；喜欢权势的，不会把权利让给他人。掌握了利禄、名声和权势便开始忧虑，放弃了又痛苦，对至真的大道一无所知，眼睛只是盯着可以攫取的外物。这些都是被天理惩罚的人。怨恨、恩惠、获取、施与、谏诤、教化、生存、杀戮、这八种作法全是整治人的工具，只有遵循自然之理不为物欲所滞的人才能够运用它。所以说，所谓正，就是心要正。无思无念叫心正。做不到无思无念，百会天门是开不了的。”

4、《天运》自然是本性

孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“夫播穅眯目，则天地四方易位矣；蚊虻噆肤，则通昔不寐矣。夫仁义憯然，乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣，又奚傑然若负建鼓而求亡子者邪？夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩，名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”
孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉？”孔子曰：“吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋，予又何规老聃哉！”子贡曰：“然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？”遂以孔子声见老聃。

翻译：

孔子拜见老聃讨论仁义。老聃说：“播扬的糠屑进入眼睛，迷瞎了眼睛的人不会辨认方向，蚊虻之类的小虫叮咬皮肤，也会通宵不能入睡。仁义给人的毒害就更为惨痛乃至令人昏愦糊涂，对人的祸乱没有什么比仁义更为厉害。你要想让天下不至于丧失淳厚质朴，你就该随风而动，坚守自然本性，又何必那么卖力地去宣扬仁义，好像是敲着鼓去追赶逃亡的人似的呢？白色的天鹅不需要天天沐浴而毛色自然洁白，黑色的乌鸦不需要每天用黑色渍染而毛色自然乌黑，乌鸦的黑和天鹅的白都是出于本然，不需要分辨；名声和荣誉，更不足以传扬。泉水干涸了，鱼儿相互依偎在陆地上，大口出气来取得一点儿湿气，靠唾沫来相互得到一点儿润湿，倒不如将过去江湖里的生活彻底忘怀。”
孔子拜见老聃回来，整整三天不讲话。弟子问道：“先生见到老聃，对他做了什么规劝吗？”孔子说：“我如今才在老聃那儿见到了真龙！龙，合在人身便是一个整体，离开人体散发出来就是七彩光。乘驾云气而养息于阴阳合一的先天一气。我大张着口久久不能合拢，我又哪能对老聃做出规劝呢！”子贡说：“这样说，那么人难道有人定住不动就显化为龙，雷声会发生在沉寂中，就像天地一样发出雷声吗？我也能见到老聃吗？”于是借助孔子的名义前去拜见老聃。

5、《天运》自然化生

孔子谓老聃曰：“丘治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣：以奸者七十二君，论先王之道而明周、召之迹，一君无所鉤用。甚矣夫！人之难说也，道之难明邪？”
老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君也！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉？夫白鶂之相视，眸子不运而风化；虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化；类自为雌雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道，无自而不可；失焉者，无自而可。”
孔子不出三月，复见曰：“丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不与化为人！不与化为人，安能化人！”老子曰：“可。丘得之矣！”
翻译：
孔子对老聃说：“我研修《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六部经书，自认为很久很久了，熟悉了旧时的各种典章制度；以为某种目的而求见七十二个国君为例，论述先王的方略和彰明周公、召公的政绩，可是一个国君也没有取用我的主张。实在难啊！是人难以规劝，还是大道难以彰明呢？”
老子说：“幸运啊，你不曾遇到过治世的国君！六经，乃是先王留下的陈旧遗迹，哪里是先王遗迹的本原！如今你所谈论的东西，就好像是先王的遗迹。足迹是脚踩出来的，然而足迹难道就是脚吗！白鶂相互对视，眼珠子一动也不动相待风气而化生；虫，雄的在上方鸣叫，雌的在下方相应而待风气而化生；同一种类而雌雄两性，不待交合而生子。本性不可改变，天命不可变更，时光不会停留，大道不会壅塞。假如真正得道，无论去到哪里都不会受到阻遏；失道的人，无论去到哪里都是此路不通。”
孔子三月闭门不出，再次见到老聃说：“我终于得道了。乌鸦喜鹊交尾孵化，鱼儿泡沫生育，蜜蜂自化而生，生下弟弟哥哥就常常啼哭。很长时间了，我没有化生能力！没有化生能力，又怎么能教化他人！”老子听了后说：“好。孔丘得道了！

6、《田子方》忘定

孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，悊然似非人。孔子便而待之，少焉见，曰：“丘也眩与，其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。”老聃曰：“吾游心于物之初。”
孔子曰：“何谓邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言，尝为汝议乎其将。至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫出乎地；两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗！”
孔子曰：“请问游是”。老聃曰：“夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人。”

孔子曰：“愿闻其方”。曰：“草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也，贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。”
孔子曰：“夫子德配天地，而犹假至言以修心，古之君子，孰能脱焉？”老聃曰：“不然。夫水之于汋也，无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉！”孔子出，以告颜回曰：“丘之于道也，其犹醯鸡与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。”
翻译
孔子拜见老聃，老聃刚洗了头，正披散着头发等待晾干，凝神不动像个木偶。孔子屏隐于门下等待，不一会儿见到老聃，说：“是孔丘眼花了吗，还是真的呢？刚才先生的身体一动不动，真像是枯树，好像遗忘了万物、离开了人世，处在虚寂独化的境地”。老聃说：“我在神游万物初始时至真至虚的道境。”
孔子问：“这说的是什么意思呢？”老聃说：“我的心想知道它却无法知道，我的嘴想说明它却说不出来，试着为你说个大致的情形。最冷的阴气非常寒冷。最热的阳气是非常酷热的，阴气出自地，阳气发于天，阴阳二气相互交融成为氤氲的状态，万物就产生了是谁为这种变化规范纲纪，却看不到它的形迹。阴阳二气的盈亏、增长、充盈、空虚，夜晚白昼的交替，每日每月都有新的变化，它们日夜化生万物似乎有所作为，但它们只是任其自然而已。人们始终不能看到它们的有为之功，万物的生命从真道那里萌发出来，死后又返归到真道那里去，生死相反相因，是无法追究其终结的。如果不是真道，谁是万物变化的主宰呢！”

孔子说：“请问神游大道之情形。”老聃说：“能得道真道是至美至乐的。能体会至美至乐的境地的人，就叫作至人。”孔子说：“很愿意听游于大道真境的方法。”老聃说：“食草的兽类，不厌恶更换薮泽，水生的虫豸不害怕改变生活的水域，只是变化一下地点，而没有改变本质，喜怒哀乐就不会进到胸中。天下是万物同受真道运化的地方。一旦真正地与万物共此真道，就会使自己超然与形骸之外，忘掉生死之变，因而没有什么扰乱内心，更何况得失祸福呢！舍弃身外之物就像丢弃泥土一样，懂得自身远比外物更珍贵，以我为贵，就不会因外物的变化失去自己的自然真性。况且万物的变化没有穷极，那什么值得我忧虑呢？悟大道的人能了解这个道理。”

孔子说：“先生之德与天地匹配，而还借至道之言以修养心性。古之君子谁又能免于修心呢！”老聃说：“不是这样，水自然涌出，是无为才自然如此的；至人之于道德，不须修养而成，万物都来依附。就像天自然就高，地自然就厚，日月自然就明亮，哪里用得着修养啊！”孔子出来，把这些告诉颜回，说：“我对于道之认识，就如同醋瓮中的飞虫般渺小！不是老聃的启迪揭开了我的蒙昧，我不知道天是如此博大而完备了。”

7、《知北游》至道生万物

孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道。”老聃曰：“汝齐戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知！夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生，故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四肢彊。思虑恂达，耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，巍巍乎其终则复始也，运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮，此其道与！中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。自本观之，生者，喑醷物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也。奚足以为尧桀之是非！果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也；帝之所兴，王之所起也。人生天地之间，若白驹之过郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫之入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。解其天弢，堕其天帙，纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。明见无值，辩不若默。道不可闻，闻不若塞，此之谓大得。”
翻译：
孔子对老聃说：“今天安居闲暇，我冒昧地向你请教至道。”老聃说：“你应当斋戒，疏通你的心灵，清扫你的精神，破除你的才智！所谓道，真是深奥神妙难以言表啊！不过我将为你说个大概。昭明显著之物都是从幽暗中产生的，有伦有形的物质产生于无形，元精和元神产生于道，形体从精气中产生出来。万物都是以形体蜕变转化而生的。所以，人兽是胎生的，禽鱼是卵生的。大道能量，来无踪去无影，步满虚空。四通八达宽广无限。受益于大道能量的人，四肢强健，思维通达，耳目灵敏，运心不穷，应物没有方向。天没有道德能量不高，地没有道德能量不广，太阳和月亮没有道德能量不会运行，万物没有道德能量不会昌盛，这就是道啊！再说知识广博的人不一定懂道，善于辩论的人不一定有智慧，圣人是断弃这些的。增加不见其多，减少不见其少的大道，是圣人所依附的。深邃的像大海，神奇的无始无终，运载万物没有遗漏。那么，君子的博、辨之道，不就在大道之外了吗！万物都从道中获取生命的资助而不能使它匮乏，这不就是真道吗！有得道的人，超然于阴阳之外，处在天地间，姑且存有人的形骸，他将要返游于天地万物产生前的混沌境界。从大道来看，所谓生命，不过是气之聚集而已。虽然有长寿和短命之分，相差又有多少呢？不过是顷刻之间，又哪里用得着区分唐尧和夏桀的是非呢！瓜果有生长之理，人伦虽然参差不齐，但如众齿排列，也相去不远。圣人对于人伦不去违背，也去不留恋。调和顺应一切，这就是德；无心与之相应，就是道。帝王就是凭借这种调应之德，偶应之道而兴起的。人生活在天地之间，就像骏马驰过缝隙瞬间而过罢了。万物勃然兴起，没有不被出生的；万物自然消逝，没有不消亡的。已变化而生长于世间，又会变化而死离人世，生物为其同类之死而悲哀，人类为其亲人之死而伤悲，其实，人的死去，只不过是解除了自然的弓袋，毁弃了自然的约束。纷纭婉转，精神先消逝，身形也将随之而去，这就是精神与形体同归于太虚啊！从没有形体到有形体，又从有形体变为没有形体，这是人所共知的，不只是修道人才如此，也是众人所共同议论的。得道的人是不说的，说的人一定没得道。用聪明智慧去识见大道是不可能的，善辩不如沉默。大道是不可听不可说的，凭耳朵听就不如塞住耳朵，这就叫做最大的得道。

来源：微博

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